Бхарат Мата, більш доброзичливий

Знакова картина Абаніндраната Тагора представляє космополітичну і несектантську духовність.

Абаніндранат Тагор, Рух Свадеші, розділ Бенгалії, Мати-Індія, Бхарат Мата, картини Абаіндранатха, Абаніндранат Тагор, художник Абандранат Тагор, Рабіндранат Тагор, індійський експресАбаніндранат Тагор. (Джерело: Вікіпедія)

Рух свадеші, який пішов після поділу Бенгалії в 1905 році, існував на крилах двох заплетених дискурсів про ідентичність — одного уявної регіональної бенгальської громади, а іншого — нації. Революційний рух з екстремістським компонентом виник у той час, як поширилися різноманітні жести культурного опору та місцевої солідарності. Кілька сімей бхадралок з Калькутти були видатними в керівництві та підтримці цих зусиль, і однією з них була родина Тагора Джорасанка. Один з членів цієї родини, художник Абаніндранат, племінник більш відомого Рабіндраната, намалював зображення, яке використовувалося в процесій, щоб зібрати підтримку для скасування розділу та руху свадеші. Це був, мабуть, перший політичний образ, який уособлював цей регіон як мати, Банга Мата. Проте легке змішування регіону та нації в цей час залишило незмінний ярлик Матері Індії, Бхарат Мати, для цього зображення.

З 1950-х років це зображення залишалося прихованим від очей у сундуках приватного архіву Товариства Рабіндра Бхараті. Але останнім часом архіви Товариства були взяті в позику Меморіалом Вікторії в Калькутті. За іронією долі, Меморіал Вікторії вирішив відобразити це зображення саме в той час, коли дебати про націоналізм навколо гасла Bharat Mata ki Jai, який висувається правлячою партією, підвищували емоційні температури. Цікаво (і на щастя), що лозунг BJP не мобілізував образ Абаніндранаха для своєї справи, віддаючи перевагу більш популярній календарній естетиці, що походить від богинь Раві Верма, а отже, ранніх актрис Боллівуду, які носять корону та орнаменти, тримають прапор і супроводжують зі звичайним левом. Якщо подумати про традиційну індуїстську богиню, яка наближається до цього образу, то це була б богиня Джагаддхатрі, більш доброзичливий аспект Дурги, але не без натяку на її жорстокі каральні сили. Театральний чи кінематографічний буквалізм цього образу в поєднанні з його повсюдністю через національну пропаганду та гасла намагаються перетворити віртуальне на реальне, об’єктивуючи монолітне індуїстське культурне уявне. Очікується, що неіндуси не сприйняли цей образ чи гасло; і сумнівно, яка частка індусів вважає це безпроблемним.

Ікона Абаніндранатха стоїть у туманному золотистому світлі, а в її золотисто-коричневому кольорі та оранжево-шафрановій (гайріковій) мантії здається конденсацією цього світла, вбудованого в нього в стані між появою і спадом, сном і наяву. Такий ненав’язливий простір сприяє інтеріоризації уяви, на відміну від матеріальної об’єктивації BJP mata. Хоча у неї чотири руки, у ній є легкість, її тонка сучасна людяність на відміну від театрального ілюзіонізму нинішньої індуїстської націоналістичної богині та розкоші індуїстських богинь минулого. Швидше, якщо потрібно шукати більш ранню модель, то потрібно звернутися до мініатюрних картин Парваті у образі Уми, молодого аскета, або мандрівних йогінів Декан. У руках вона несе матеріальні, інтелектуальні та духовні дари — анну, вастру, сікшу та дікшу.

Враховуючи атмосферу нинішньої націоналістичної дискусії, може бути повчально розглянути, який регіональний та/або національний зміст вклав Абаніндранат у свою персоніфікацію. Тагори були індуїстською сім’єю із загону, їхній неоднозначний статус відзначався мусульманським додатком у їх популярному клановому найменуванні — піралі брахмани. Жорасанко Тагори гостро усвідомлювали цей статус, що з’являється через напис Абаніндранаха про відкритий індуїстсько-мусульманський діалог у багатьох його роботах. Серед культурних подій, пов’язаних із створенням його зображення, була консолідація бенгальської мовної спільноти через знаменитий індусько-мусульманський фестиваль ракхі бандхан, організований Рабіндранатхом у жовтні 1905 року. Спільна культура цієї мовної спільноти включала поклоніння богині-матері, як можна побачити. від великої кількості пісень до Калі та інших богинь, написаних Казі Назрул Ісламом, сучасником Рабіндраната і Абаніндраната, який часто відвідував Джорасанка Тагорів і пізніше був відзначений як поет-лауреат Бангладеш.

Це означає, що ікона матері, написана Абаніндранатом, була всеохоплюючою та невід’ємною для культурного уявлення Бенгалії. У своєму поширенні на націю, переході від Банга Мати до Бхарат Мати, політика ідентичності релігійного сепаратизму кидає виключний аспект на будь-яку ідею богині, залиште одну з чотирма руками. Але зрозуміло, що ідея регіону/нації, втілена в «Банга/Бхарат Мата» Абаніндраната, охоплювала всю його культурну історію не через межі релігійної ортодоксії, а через космополітичну та несектантську духовність.

Більше того, безпосередню літературну попередницю богині-матері Абаніндранатха можна було знайти в «Анандаматх» Банкіма, з якого походить знаменита національна пісня «Банде Матарам». У той самий час Ауробіндо Гош відстоював цю пісню як згуртування революції для нації, що піднімається. Анандаматх створив образи зі словами для матері минулого, сьогодення та майбутнього. У минулому вона була Джагаддхатрі, влаштована і спокійна. В даний час вона була Калі, люта й вимагала кровної жертви. І в майбутньому вона буде Дургою, переможною, розкішною і динамічною. Абаніндранат не міг не мати на увазі ці образи, коли малював свою богиню-матір, але він уникає їхніх конотацій насильства. Натомість його богиня представляє сьогодення як аскетизм нації, необхідний для досягнення матеріальних і духовних цілей. Але цей аскетизм не є сухим, він зберігає розу нового дутого лотоса і є прикладом переконання Рабіндраната в справжній духовності Індії як такої, яка розквітає красою без надмірностей і без каліцтва.