Смерть і суверен

Вирок Сантари — це спроба суду колонізувати способи, за допомогою яких смерть може бути інтерпретована, а життя надано сенсом.

Сантара, джайнізм, джайнізм піст, джайн незаконний піст, незаконний джайнський піст, новини раджастану, нарендра моді, новини Індії, васундхара радже, сантара, самогубство сантхари, ритуал сантхари, новини Індії, експрес-колонкаСуд, у дивовижно поверхневому ставленні, відхилив цю практику. Він сумнівно стверджує, що «сантара» не є суттєвою для джайнізму.

Національні держави та релігія — єдині дві ідеології, які одночасно регулюють і освячують сенс смерті. Це також робить їх конкурентами. Остаточне здійснення суверенітету державою є її вимогою визначити умови, за яких смерть допустима. Він також вирішує, які форми вмирання можна надати суспільному сенсу — смерть для національної держави цінується. Будь-яка інша спроба визначити умови, за яких ми вмираємо, є узурпацією суверенітету, а інші суспільні значення чи освячення форм вмирання мають бути випотрошені. Навіть різниця між релігійним і світським не є попередньою відмінністю; це внутрішня відмінність у здійсненні суверенітету. Держава вирішує, що є релігійним, а що ні; вона навіть вирішує, що є істотним для релігії. Ці рішення іноді носять вбрання нейтралітету. Але власний погляд держави на смерть і смерть часто несе несвідомий богословський багаж, який вона вважає нейтральною. Безумовно, IPC має сліди християнського погляду на життя і вмирання. Вона навіть не може думати про альтернативні способи, в яких уявлялася ця подія в житті.

Тому не дивно, що у справі «Ніхіл Соні проти Союзу Індії» Високий суд Раджастхана дійшов висновку, що джайнська практика сантхари або саллекхани вважається кримінальним злочином відповідно до розділу 309 МПК, який передбачає покарання за спробу самогубства. , а також розділ 306, який передбачає покарання за підбурювання до самогубства. Саллехана — це джайнська практика відмови від їжі за деяких дуже особливих обставин, як спосіб приборкання всіх пристрастей, які викликають хісу, і підготовки до очищеного переходу в стан смерті і далі. Теологічні питання складні. Існують різновиди сантари, від вольового тривалого голодування до короткочасного ритуального відмови від їжі в умовах надзвичайного страждання. Зараз воно часто використовується в символічному значенні, щоб надати значення останнім моментам хворих на рак на межі смерті. Умови, за яких це можна здійснити, та форми нагляду за цією практикою також розвивалися історично. Дещо з цього чудово відображено в документальному фільмі Шекхара Хаттангаді на цю тему. Екзистенційний пафос і боротьба за спроби передчасно приборкати всі пристрасті були блискуче драматизовані в «Кораблі Тесея».

Суд, у дивовижно поверхневому ставленні, відхилив цю практику. Він сумнівно стверджує, що це не є суттєвим для джайнізму. Покорення будь-якого бажання є центральною ниткою джайнізму; це лише один вираз. Основний практичний тест — це шматок спотвореного шикану. Це означає, що якщо практика була важливою, але морально неправильною, її не можна було б регулювати, і це позбавляє віруючого самостійності вирішувати, що є істотним. Держава має вирішувати, що в інтересах справедливості, а релігії повинні дотримуватися — необхідна практика чи ні. Воно відкидає думку про те, що право на життя може включати, за певних обставин, гідний контроль за умовами вашого виходу.

Він відкидає твердження, що кожен джайнський текст говорить про те, що саллехану слід відрізняти від самогубства. Тут вузькість англійської мови та незрівнянні уявлення про смерть наштовхуються на лобове зіткнення. Подібно до того, як англійська мова часто згладжує переклади з санскриту, описуючи всі дев’ять різновидів любові як кохання, так і зі смертю. Як може IPC або християнська теологія зрозуміти традицію, яка рішуче говорить, що самогубство є неправильним, але дає місце для ідеї, що можна досягти стану, коли ахімса не вимагає від вас ні продовження життя, ні судової смерті? У джайнських текстах sallekhana відрізняється від самогубства якістю наміру; МПК визнає лише форму для наміру. Чесно кажучи, суддям може бути важко зрозуміти, що відрізняє намір, що виник у підкорінні пристрастей і ахімси, і самогубство в загальноприйнятому розумінні.

Держава має право втручатися у дії, які є несправедливими, суттєвими чи ні. Саллехана відрізняється тим, що зазвичай не асоціюється з двома злом, які спричиняють більшість релігій: підпорядкуванням жінок і прямим примусом. Саллехана, на відміну від саті, з якою проводять безглузді порівняння, історично не асоціювалася з підпорядкуванням жінки. Це роблять і чоловіки, і жінки. Це добровільно, хоча можна сперечатися, чи є соціальна привабливість пам’яті як адепта свого роду примусовим тиском. У деяких інтерпретаціях цієї практики, коли прийняли обітницю, значним був осуд громади за відкликання. Так само, в правилах джайнських ченців, обіти часто оцінювалися, поступово посилюючись, так що процес можна було зупинити, якщо обставини змінилися. Так, у деяких випадках існує ризик соціального тиску, але сама традиція мала нормативні відповіді, щоб компенсувати це. Але давайте подивимося правді в очі: якби лише соціальний тиск був тестом на нелегітимність практики, майже всі соціальні інститути були б визнані недійсними, починаючи з шлюбу. Де яскрава межа між вибором і тиском?

Суд постановив, що сантара є просто релігійним винятком із чинних заборон на евтаназію. Поки що ми вирішували це питання за принципом «не питай, не кажи». Держава не переслідувала ці справи; він навіть не переслідував подібну відмову від харчування Віноба Бхаве. У буквальному тлумаченні суд правильний. Навіть якщо традиція розрізняє сантару та самогубство, важко побачити, щоб суддя міг впевнено констатувати різницю. Можливості тонких суджень у межах спільнот стикаються з простодушною логікою юридифікації. Але жоден штат не збирається надавати свободу волі для громадського рішення щодо цих питань. Деякі стверджують, що спроби самогубства мають бути повністю декриміналізовані. Інші стверджують, що замість того, щоб робити виняток на основі релігії, право на смерть має бути поширене на всіх людей, якщо воно не завдає шкоди іншим.

Верховний суд має переглянути рішення Верховного суду. Це суперечить ідентичності релігії, основним принципом якої є благоговіння перед життям, і це практика, шкода якої в більшості випадків не є очевидною. Громаді, зі свого боку, знадобиться розмова про умови, за яких має бути дозволена сантара. Одна справа, що держава захищає життя і сприяє справедливості. Інша справа – колонізувати різні способи інтерпретації смерті та надавання сенсу життю. На жаль, вирок робить саме це.

Письменник є президентом Центру політичних досліджень у Нью-Делі та редактором-консультантом «The Indian Express».