Індійський жіночий рух може розвиватися, тільки будучи інклюзивним

Васудха Катджу пише: «Вчавшись у попередніх поколінь, сьогодні феміністки повинні продовжувати залишати місце для занепокоєння людей з різного походження та соціальних груп.

Камла Бхасін пішла з життя у віці 75 років. (Експрес-архів)

Примітно, скільки життів торкнулася Камла Бхасін. Активісти, друзі, студенти та колеги згадують жінку, яка залучила їх своїм гумором, дотепністю, ідеями та енергією. Люди згадують, як читали її книги та вірші, слухали та співали її пісні. Вони відзначають організації та мережі, які вона допомогла створити та створити. Це може здатися особистими досягненнями, але вони також є важливим внеском у рухи. Рухи об’єднуються не лише навколо проблем, а й навколо почуття спільноти, спільної культури, солідарності та історії, які формуються окремими особами та установами.

У той час, коли жіночому руху бракує відчуття спільного простору та діалогу, важливо пам’ятати, що деякі з наших існуючих просторів існують завдяки діям Камли Бхасін та інших подібних до неї. Проте ці простори та сам феміністичний рух сьогодні дуже відрізняються від того, що були в минулому.

Кілька місяців тому у соціальних мережах почали поширюватися відео Бхасіна на семінарі під назвою Artivism. Серед іншого, зазначила вона, моє визначення статі означає соціокультурне визначення дівчини і хлопчика, чоловіка і жінки, це не означає касту, це не означає расу. Ці слова перегукували з давньою ідеєю про те, що стать пов’язана з природою, а гендер – із соціальним і культурним значенням, наданим чоловіком чи жінкою. Як і всі ідеї, вони були відкриті для розгляду, обговорення та переформулювання. Зокрема, була переосмислена ідея статі як суто біологічного.

Феміністичний рух також був змушений займатися різноманіттям дуже різними способами. Для жіночого руху 1970-х і 1980-х років одним із пріоритетів було зробити жінок центром політики та вимоги справедливості в різних контекстах. Однією з важливих цілей було показати, що жінки мали певний загальний досвід через патріархальні соціальні структури. Однак жінки різного соціального походження по-різному відчувають світ, і це має наслідки для феміністичної думки та активності.

З багатьох способів, якими феміністки користуються різницею та різноманітністю, сьогодні, мабуть, найпопулярнішим є інтерсекційність. Інтерсекційність була концептуалізована критичною расою Кімберле Креншоу, щоб позначити, як переживання чорношкірих жінок були сформовані тим, що вони були чорношкірими та жінками, і відрізнялися від досвіду як чорношкірих чоловіків, так і нечорних жінок. В Індії цей термін став описувати спосіб дивитися на досвід людей, сформований різними соціальними групами та ідентичностями, до яких вони належать. Це стало впливовим способом дивитися на те, як, скажімо, каста і гендер працюють разом, щоб по-різному сформувати досвід жінок саварни і далитів. Тому, щоб зрозуміти гендер, ми також повинні зрозуміти, як його формують інші соціальні структури. Твердження Бхасіна про те, що гендер означає соціокультурні визначення чоловіків і жінок, і що касту і расу слід розуміти окремо, відображає те, як феміністки почали думати про стать, природу і суспільство. Проте погляди феміністок на світ значно розвинулися.

Ці зрушення відбилися і на феміністичній активності. За останні кілька десятиліть феміністки об’єднуються навколо певних проблем та ідентичностей, а не просто як жінки. Наприклад, далит і мусульманки створили власні організації та мережі. Однією з причин, чому жінки організовувалися окремо, є виклик, з яким вони зіткнулися в існуючих феміністичних просторах, щоб зрозуміти їхні проблеми та діяти. Наприклад, жінки-далити відреагували на заборону уряду Махараштри на танці в барі в 2005 році інакше, ніж основні феміністичні групи. У той час як останні вважали танці в барі проблемою жінок-працівниць, перші вказували на збереження кастових форм роботи через танці в барі. З часом стало зрозуміло, що люди різного походження та соціальних груп потребують і заслуговують однакової уваги з боку феміністичного руху. Це неспокійно поєднується з коментарем Бхасіна про те, що фемінізм полягає в тому, щоб позбутися патріархату, і що трансгендерні та екологічні проблеми відокремлені від нього. Для багатьох сьогодні, як і в минулому, патріархат внутрішньо пов’язаний з іншими соціальними структурами.

Оскільки індійський фемінізм продовжує розвиватися, він неодноразово стикається з певними питаннями. Що таке гендер і як він впливає на людей? Що ми хочемо змінити? Як ми створюємо простір, що дозволяє нам працювати над змінами? Камла Бхасін та інші представники її покоління запропонували відповіді на ці запитання. Ми маємо вчитися у них, продовжуючи плекати цей рух.

Письменник – соціолог. Зараз вона викладає в Центрі письма та педагогіки Університету Креа