Колись індійці пишалися багатомовністю. Повернення інструментальної англійської мови сигналізує про новий етап.

Відновлення такої англійської мови індексує повернення багато чого іншого, що британське правління намагалося нав’язати для просування колоніальних інтересів і практики в Індії. Хто чи що за це відповідає?

Хнді, офіційна мова Індії, англійська, англійська мова, багатомовність, різноманітність мов, індійський експресІндійський правлячий клас, схоже, вважає, що кожна країна по всьому світу повинна стати ще одним Сполученими Штатами Америки. (Файл)

Під час нещодавньої вечері в будинку друга в Південному Делі його син-підліток сказав мені: «Чому я повинен вільно говорити гінді?» Я не хочу вчити хінді. Це мова його місця народження та його батьків: мабуть, єдина мова, якою його бабусі й дідусю зручно до цього дня. Яку різницю можуть змінити кілька поколінь.

Не так давно освічені індійці виявляли значну гордість за спадок багатомовності в країні: у дітей, які розмовляли хінді, маратхі, бенгальська, тамільська, орійська, а також англійською, а також у вчених, які навчалися перською та урду, санскритом та палі, німецькою , французька, російська тощо. Провідні мислителі підкреслювали багатство та різноманітність цієї спадщини. Індійцям потрібно було вивчати англійську та інші іноземні мови, щоб використовувати їх у своїй роботі, подорожах та взаємодії з широким світом. У той же час вони повинні зберігати і плекати рідні мови, мову любові, поезії та оповідання, з якими вони виросли у своїх домівках і місцевих громадах.

Тепер сини і дочки вищих і середніх класів Індії, схоже, втратили будь-яку гордість за цю спадщину. У дивовижний спосіб і, можливо, без особливого усвідомлення з їхнього боку, вони все більше і більше стали схожими на британських правителів колоніальної Індії. Сучасна індійська еліта безперервно розмовляє англійською — в магазинах і ліфтах, офісах і вдома, особисто та онлайн. Вони використовують індійські мови лише для функціональних розмов зі слугами та торговцями. А батьки час від часу дорікають своїм дітям за те, що вони розмовляють народною мовою — навіть у власних домівках, за власними обідніми столами.

Я хочу бути ясним. Англійська мова сьогодні займає безперечно важливе місце в Індії. Провідні інтелектуали та коментатори відзначають, що англійська зараз є індійською мовою. Індійські письменники внесли чудові нові твори в область англійської літератури і розгорнули її в нових напрямках. Проте англійська мова, яка широко вживається серед середнього та вищого середнього класів Індії, навряд чи є ознакою нових літературних зустрічей чи чутливості. Це, на жаль, скорочена версія мови, на жаргоні ділового світу та індивідуалізму самодопомоги та сленгу текстових повідомлень. Це сигналізує про зниження гордості за двомовність (щоб не сказати, багатомовність) – справді, зниження гордості за мовну/культурну спадщину та навички, у більш загальному вигляді.

Думка | М. Венкайя Найду пише: Рідна мова має бути засобом навчання для збереження культурного розмаїття та спадщини Індії

Відновлення такої англійської мови індексує повернення багато чого іншого, що британське правління намагалося нав’язати для просування колоніальних інтересів і практики в Індії. Хто чи що за це відповідає?

Я б вказав на два взаємопов’язані фактори. Перший – це ерозія самоповаги в нації з її багатою та різноманітною історією. Загибель антиколоніального, інклюзивного та перспективного націоналізму, який прагне добробуту та справедливості для всіх; і на його місці з’являється вузький, ексклюзивістський, відсталий джінґоїзм, у якому англійська (мова розвитку та капіталізму) стає єдиною мовою, яку варто знати чи вивчати. Другий фактор посилює цю вузькість. Це світове зростання сучасного неоліберального, ринкового капіталізму споживачів, у якому література, мистецтво, філософія, навколишнє середовище, інтелектуальна праця, співчуття до інших, турбота про бідних і пригнічених, старих і хворих, нічого з цього зараховується до грубого розрахунку грошових прибутків і збитків.

Результат парадоксальний і болючий. З одного боку, небо розірвано гаслами величі індійської цивілізації, індуїстських традицій і толерантності до індуїзму: Garv se kaho ham Hindu/Hindustani hain; Hindustan mein hi saari duniya ke dharma ek saath reh sakte hain; Hinduon ki hi vajah se Bharat ek dharm-nirpeksh desh hai . З іншого боку, ми бачимо зникнення прихильності до давніх націоналістичних цілей свободи, рівності, релігійної терпимості, економічних і політичних можливостей, роботи, самоповаги та гідності для всіх громадян Індії, незалежно від касти, раси, релігії. , мова, стать або місце народження. А разом з цим і занепад серйозного інтересу до збереження та розвитку мов Індії, а також до літературної та культурної спадщини хінді, урду, маратхі, каннада, бенгалі, орії тощо.

Думка | М. Радживлочан пише: Незалежно від того, чи є мова хінді чи будь-яка інша мова, для її вивчення має бути вагома практична причина

Яка велика різниця між простим гаслом Лала Бахадура Шастрі: «Джай джаван, джай кісан», якщо на те пішло, «Гарібі хатао» Індіри Ганді та «Привіт, Х'юстон» уряду Моді. Не кажучи вже про 5 T’S останнього: традиції, таланти, туризм, торгівля та технології, або 3 D: демократія, демографія та попит, у яких останні два слова мають сенс лише з точки зору агресивної нової культури споживчого капіталізму.

Індійський правлячий клас, схоже, вважає, що кожна країна по всьому світу повинна стати ще одним Сполученими Штатами Америки. Насправді він переслідує бліду тінь або імітацію того, що називають Америкою. Поверхневе шоу, позбавлене свого найбільш енергійного та творчого духу. Внаслідок цього режим пропагує (в Індії та все частіше в Америці) напівреалізовані мрії — або кошмари — про шосе та повітряні шляхи, автомобілі й літаки, багатоповерхові споруди, закриті громади та розумні міста, військові демонстрації та авіаційні і космічні пригоди.

Чи це єдиний шлях, відкритий сьогодні для світу, шлях дружного капіталізму? Орієнтований на ринок вигідний порядок, побудований на спекуляціях, податкових пільгах для надбагатих, маніпуляціях зі статистикою та фінансових махінаціях з боку обізнаних. Капіталізм і автократична демократія зробили для національних і міжнародних один відсоток, дедалі більше на один відсоток, який контролює політичні та економічні ресурси багатьох країн світу, включаючи засоби масової інформації, бюрократію та судову систему, а також органи, відповідальні за вільні та чесні вибори.

Все більше і більше звичайних індійських громадян бачать цю підступність. Бідні далити, адівасі та мусульмани, які борються за засоби до існування та домівку, можливості, доступ до ресурсів і рівні права, відважні жінки нижчого та середнього класів та ідеалістична молодь усіх класів, протестуючи по всій Індії проти політики уряду та дії. Їхнє розуміння відображено у піднятті національного прапора, читанні преамбули до Конституції, заклику захищати дух антиколоніального націоналізму, який правлячі класи так неохоче підтримують.

Ця стаття вперше з’явилася в друкованому виданні 10 лютого 2020 року під назвою Два націоналізми. Письменник є почесним професором мистецтв і наук і директором Міждисциплінарного семінару з колоніальних і постколоніальних досліджень Університету Еморі

Думка | Муралі Туммарукуді пише: Говорити багатьма мовами