Постправдова історія «расизму» Ганді

Останні звіти, аналіз часу Ганді в Південній Африці пропускають факти, контекст, щоб створити грубе викривлення. Хоча в його часи там були етичні промахи, його моральний шлях був чудовим.

Конструктивна програма Ганді спрямована, серед іншого, на індуїстсько-мусульманську єдність у вільному від каст і світському (де релігії заборонено проявлятися в публічній сфері) соціалістичному суспільстві під назвою Сварадж.

Коли прем’єр-міністр Нарендра Моді заявив у 2014 році під час запуску госпіталю Reliance в Мумбаї, що голову лорда Ганеші, мабуть, виправив пластичний хірург і що Карна з Махабхарати був дитиною з пробірки, історія науки після правди стала реальність в Індії 21 століття.

Термін постправда є прикметником, і його визначили як пов’язане з обставинами, за яких об’єктивні факти менш впливають на формування громадської думки, ніж апелювання до емоцій та особистих переконань, або позначає їх. Хоча як явище постправда завжди існувала в тій чи іншій формі, у 2016 році Оксфордський словник оголосив постправду своїм міжнародним словом року. За даними The Guardian, редактори Оксфордського словника заявили, що використання цього слова зросло приблизно на 2000 відсотків під час референдуму щодо Brexit у Великобританії та президентських виборів у США, і газета швидко відзначила, що це була епоха. Дональда Трампа та Brexit.

Історія людства насичена явищами, які позначає це слово. Релігії, культи, націоналізм, усі метафізичні позиції, включаючи сцієнтизм, і все, що стверджується без емпіричної або фальсифікованої підтримки (окрім тавтологій), функціонують під знаком постправди. Але я вважаю, що недавній сплеск його популярності — це добре: це може бути першим ознакою того, що люди починають усвідомлювати себе, що вони зазвичай існують у мережі вигадок. Важливим у цьому слові є те, що воно узаконює розмови про сіру зону, що лежить між правдою і брехнею.

Аристотель дає найкращу характеристику здорового глузду того, як ми зазвичай використовуємо слова істина і хибність: говорити про те, що є, що воно не є, або про те, що не є, є хибним, тоді як говорити про те, що є, що воно є, а те, що не є, те, що не є, правда. Навіть якщо ми не дивимося на це твердження як на аристотелівську теорію, воно все ж таки залишається дуже розумною, вуличною характеристикою слів «істина» і «неправда». Аристотель визначає те, що звичайний оратор вважає реальним, тобто видиме, чутне, тактильне тощо, коли немає підстав підозрювати, що він (вона) бачить, чує, відчуває тощо. Але оратор, оскільки він помиляється, може помилятися.

Сіра зона між правдою і брехнею — це простір, де все те, що ми називаємо биками**, не співіснує з літературними та художніми жанрами. Різниця між bulls**t і постправдою x полягає в тому, що пост-правда x успішно представляє себе як твердження істини, тоді як це просто шматок биків**t. Проте він має потужний вплив на нас і певним чином навіть контролює наші рішення.

В епоху, коли все можна захопити, сценарії постправди знаходять все більше і більше тих, хто отримує. Мало хто сьогодні має час подумати й подумати, чи є те, що вони отримують у вигляді знання чи інформації, правдою чи підробкою. В Індії політичний індуїзм робить серйозну спробу об'єднати 80 відсотків індійського населення під егідою індуїстської релігії, роблячи кастові відмінності менш значущими (хоча й не безнадійними). З іншого боку, рух далитів безуспішно намагається зайняти політичний простір, покинутий індійськими лівими. Однак без переконливої ​​соціалістичної ідеології рух далитів може все більше поглинути мажоритарний політичний індуїзм. Щоб уникнути цієї долі, рух далитів повинен прийняти Ганді як ікону руху далитів, принаймні такого ж значного, як Амбедкар, щоб боротися з натиском політичного індуїзму. Політичний індуїзм зараз готовий перетворити Індію конституційно на індуїстську раштру. Тільки рух далитів може зупинити рух вперед політичного індуїзму.

Конструктивна програма Ганді спрямована, серед іншого, на індуїстсько-мусульманську єдність у вільному від каст і світському (де релігії заборонено проявлятися в публічній сфері) соціалістичному суспільстві під назвою Сварадж. Ганді щиро вірив, що це єдиний спосіб зробити Індію політично та економічно здоровою. Оскільки політичний індуїзм розглядає мусульман як супротивників, мрія Ганді не здійсниться, доки політичний індуїзм домінує на політичній сцені Індії. Але, поглинувши Ганді та відродивши соціалізм Ганді, з потужними політичними теоретизаціями та шляхом переосмислення Конструктивної програми Ганді та Свараджа (з точки зору тези про можливості Сена-Нуссбаума), рух далитів може стати грізною політичною силою, здатною зірвати порядок денний політичний індуїзм. Руху далитів було б добре усвідомити, що, хоча недоторканність може бути викорінена соціальними діями та юридичними засобами, ліквідація Jati vyavasta сама по собі потребує істотних інституційних змін. Ганді розумів це занадто добре, як видно з його ідеї конструктивної програми та Свараджа. Саме з цієї причини Ганді лише намагався викорінити недоторканість. Необхідні інституційні зміни для скасування Яті в'яваста були б можливі лише в соціалістичному суспільстві. Оскільки в Індії цього не сталося, Джаті вйаваста продовжує процвітати безперервно. Як тільки у далитів з’явиться життєздатна суспільно-політична ідеологія, мусульманське населення може вважати за вигідне об’єднання з ними зусиль, щоб не допустити, щоб Індія стала індуїстською раштрою. Сподіваємося, що така грізна, політично значуща комбінація також приведе до соціалістичного свараджа Ганді.

Те, що перешкоджає поглинанню Ганді рухом далитів, — це низка пост-правдивих дискурсів деяких інтелектуалів, які стверджують, що говорять від імені далитів. Таке читання архівів Ганді після правди намагається спроектувати Ганді як пропагатора Джаті вйавасти і змушує рух далитів підозрювати сильну спорідненість Ганді з далитами.

Поки такі люди, як Арундаті Рой (які представляють себе як рятівники далитів), демонструють Ганді як расиста, рух далитів буде насторожено поглинати Ганді в свою лону. Останнім твором, який поширюється на міжнародному рівні, образ расистського Ганді, є книга Ашвіна Десаї та Гулама Вахеда «Південноафриканський Ганді».

У книзі йдеться про Ганді в Південній Африці. Однак звинувачення в расизмі в основному обмежуються його першими кількома розділами. У книзі стверджується, що: Ганді не хотів, щоб індійці спілкувалися з корінним африканським народом; Опис африканського народу Ганді був звинувачений на расовому рівні; Ганді приєднався до колонізаторів, щоб придушити повстання корінних зулусів проти колоніальної влади, і Ганді постійно використовував расистську лайку Kaffir для корінних африканців. Ці заяви незабаром набули міжнародної довіри, але в основному тому, що більшість читачів не знайомі з роботами Ганді.

Ганді справді поодинокі просив індіанців у Південній Африці не асоціювати себе з корінними африканцями, але, на жаль, ці письменники не намагалися розібратися, чому він це зробив. Причина цього запиту чітко простежується в його лекції від 26 жовтня 1896 року, а також у записці від 26 березня 1902 року «Британські індіанці в Південній Африці». У лекції Ганді говорить: «Помаранчева вільна держава зробила «британських індіанців неможливими, просто віднесячи їх до кафірів», як висловлюється її орган. Він ухвалив спеціальний закон, згідно з яким нам забороняється торгувати, займатися фермерством або володіти майном за будь-яких обставин. Якщо ми підкоримось цим принизливим умовам, нам можуть дозволити жити після проходження певних принизливих церемоній. Нас вигнали зі штату, а наші магазини закрили, завдавши нам збитків у 9000 фунтів стерлінгів. І ця скарга залишається абсолютно без відшкодування. Капський парламент ухвалив законопроект, який надає муніципалітету Східного Лондона в цій колонії повноваження створювати підзаконні акти, які забороняють індіанцям ходити по стежках і змушувати їх жити в певних місцях. Він видав інструкції владі Східного Грикваленда не видавати індіанцям будь-які торгові ліцензії. Уряд Кейпської Республіки спілкується з урядом країни, щоб спонукати їх ввести санкції щодо законодавства, що обмежує приплив вихідців із Азії.

Ганді виступав за перенос індіанців у Південній Африці від корінних африканців, тому що він побоювався, що їхні клуби позбавлять перших їхніх законних прав як британських підданих. Якби автори «Південноафриканського Ганді» дбали лише про правду, вони б легко знайшли ці документи й уникли б створення книги історії після правди, яка представляє Ганді як расиста.

Правда, до 1910 року Ганді мав деякі культурні упередження. Це ознака радше етноцентризму, ніж расизму, і Ганді до травня 1908 року також був глибоко європоцентричним. 7 березня 1908 р. писання Ганді про своїх товаришів-африканських ув’язнених демонструє цю упередженість: кафіри, як правило, нецивілізовані, а засуджені тим більше. Вони клопітні, дуже брудні і живуть майже як тварини. У кожній палаті їх близько 50-60. Вони часто влаштовували сварки і билися між собою. Читач може легко уявити собі тяжке становище бідного індіанця, кинутого в таку компанію!

Однак через два місяці погляди Ганді на африканський народ радикально змінилися. Докази цього можна знайти в промові, яку він виголосив на YMCA 18 травня 1908 року, коли він говорив про африканських людей як на рівні з усіма іншими. Вони, за його словами, внесли рівний внесок у світову цивілізацію і мають право на те, щоб до них ставилися, як і до всіх інших. Ця раптова трансформація, швидше за все, була результатом читання Ганді книги Жана Фіно Race Prejudice, яка була доступна англійською мовою в 1906 році і яку Ганді прочитав у вересні 1907 року. Хоча Ганді знадобилося кілька місяців роздумів, щоб зрозуміти, що його погляди на африканський народ помилявся етично, як тільки це сталося, він швидко позбувся свого етноцентризму.

Через свою байдужість до істини автори «Південноафриканського Ганді» не відзначають, що, поки Ганді все ще був в Африці, він перестав використовувати слово «Кафір» після 1913 року. Загальний термін з 16-го до початку 20-го століття використовувався для опису кількох різних чорношкірих народів південної Африки (29 листопада 2012 року). Саме так розуміла цей термін Британська енциклопедія у своєму виданні 1911 року. Тому ми могли б розумно припустити, що в той час, коли Ганді використовував цей термін, він ще не став, принаймні, впізнаваним расовим лайкою. Дослідження Десаї-Вахеда також не показало, що Ганді був одним із промоутерів Першої міжнародної конференції з боротьби з расизмом у Лондоні в 1911 році.

Але в політичній кар’єрі Ганді в Південній Африці є серйозна чорна пляма, коли він приєднався до бригади швидкої допомоги колоніальної армії під час повстання зулусів 1906 року. Він зробив це, щоб сприяти оцінці колоніальною державою своїх індійських підданих у Південній Африці, що Звичайно, це був дуже грубий і неетичний намір, оскільки Ганді знав, наскільки погано колоніальний уряд і біле населення ставилися до корінного населення зулу. Зулусам довелося битися з луками і стрілами проти вогневої сили жорстокої колоніальної армії. Це була нерівна і несправедлива війна. Все, що можна сказати на захист Ганді, це те, що він також повинен був етично зростати, і, дійсно, решта його життя виявляла неперевершений етичний розвиток, який можна порівняти тільки з Буддою Нікая та Сократом Платона.

Південноафриканський Ганді не бачить різниці між політичною і соціальною справедливістю. Ганді ніколи не представляв себе як представника страждаючого людства в Південній Африці. Швидше, навіть у Південній Африці Ганді боровся за політичну справедливість для своїх співвітчизників-індійців. Так само в Індії його боротьба за соціальну справедливість обмежувалася зусиллями, спрямованими на усунення недоторканності, а не на викорінення Джаті вйавасти. Як зазначалося раніше, останнього не можна було б побажати, просто висловивши своє несхвалення його в рішучих, непевних виразах, у манері Амбедкара. Ганді дуже добре знав, що усунення Джаті в'явасти було неможливим без повного перелому економічно-політично-соціальної системи, що панувала тоді в країні. У цьому контексті натяки наших істориків постправди про те, що Ганді не працював, щоб добитися справедливості для корінного південноафриканського народу або далитів, є несправедливими. Це схоже на критику Амбедкара, що Ганді повинен був працювати над скасуванням кастової системи до початку руху за усунення колонізатора.

Неперевершений внесок Ганді в людство полягав у його популяризації ненасильницьких засобів протесту, які він успішно використовував для досягнення політичної справедливості для індіанців у Південній Африці та звільнення від колонізаторів в Індії. На цьому рівні Ганді можна розглядати як винахідника успішно експериментованого набору значущих практик ненасильницького опору всім формам насильницьких вторгнень у наше життя. Однак, на жаль, його внесок у філософію/етику, анархістський соціалізм тощо ще недостатньо зрозумілий — навіть після значних праць щодо філософії Ганді Акіла Білграмі та Річарда Сорабджі.

Письменник викладав філософію в коледжі Святого Стефана в Делі